Histoire du Cambodge de la fin du XVIe siecle au XVIIIeme siecle [Cambodia from the end of 16th to the 18th century]

A specialist in Cambodian royal chronicles — and these are fragmented, with different versions, referred to in the text as ​‘VJ’, ​‘P63’, etc –, the author of this monumental work (initially his PhD thesis at INALCO Paris) explicited the time frame he had elected for his study. The recurrent assumption that internal strife was the major cause of the country’s shortcoming is clearly enhanced by the author’s own experience of the decade 1970:

Le choix des deux dates limites de ce travail n’a rien d’arbitraire. La première — 1594 A.D. — marquant, avec la prise de la capitale Longvek par les Siamois, la fin d’une periode. La seconde — ¹⁷⁰⁰⁄₁ A.D. -, precedee de peu par la première mainmise officielle vietnamienne, en 1698 A.D., sur une partie du territoire khmer du Kampuchea Krom (Bas-Cambodge), en inaugurant une nouvelle. Entre ces deux dates, le XVIIe siecle cambodgien apparait comme une periode cruciale en ce sens que le pays khmer, qui politiquement et economiquement s’affaiblit peu a peu, aurait peut-etre pu se ressaisir si ses dirigeants avaient fait preuve de plus de prevoyance et s’il n’avait trouve face a lui qu’un seul adversaire. […] L’étude présentée ici commence à la fin du XVI siècle, et plus exactement en 1594 A.D. Cette date marqua la chute de la capitale Longvêk capturée par les armées d’Ayutthaya et la prise de pouvoir par le braḥ vans Rām de Joen Brai qui, après avoir chassé le corps d’occupation siamois laissé par le roi Naresuen, monta sur le trône khmer à Srei Santhor. Elle se termine au tout début du XVIII siècle, en ¹⁷⁰⁰⁄₁ A.D., date à laquelle le roi Jayajeṭṭhā III (Aṅg Sur) décida d’abandonner (à nouveau) ses fonctions royales pour les transmettre à son gendre, le roi Kaev Hvā III (Ang Im). Un événement d’importance eut lieu deux ans auparavant, en 1698 A.D., date où fut officialisée la mainmise de la cour vietnamienne des Nguyên — qui n’était que la première d’une longue série — sur certains territoires khmers se trouvant dans les provinces frontières de Barea, de Daung Nay et de Prei Nokor (partie Nord du Cisbassac). L’année suivante, en 1699 A.D., faisant suite à cette première mainmise officielle de la cour vietnamienne sur les territoires khmers précités, les troupes du seigneur Minh Vương de Phú-xuân (Huế), sous le couvert d’une aide sollicitée par un mandarin cambodgien de la cour d’Oudong en révolte contre son souverain, envahirent de nouveau le Cambodge; elles né se retirèrent de ce royaume qu’à l’issue de combats acharnés dans la région de Bâbaur (Kampong Chhnang).

Un mal endémique allait en effet, dès cette époque, se faire jour et se poursuivre d’une façon quasi ininterrompue, mal que le Cambodge né sut jamais ni surmonter ni enrayer : les dissensions internes entre les membres de la famille royale. Le roi Srī Dhammarājā I (Cau Bañā Tu) fut assassiné sur ordre de son oncle paternel l’ubhayorāj Paramarājā (Udăy) qui, se comportant comme un véritable chef d’État, mit bientôt son propre fils — le futur roi Padumarājā I (Ang Nan’) (1640−1642), qui n’avait apparemment pas plus de droits à la royauté que d’autres princes — sur le trône. Une réaction prévisible s’ensuivit, qui aboutit en 1642 au double assassinat de l’ubhayorāj et de son fils devenu roi à Oudong et à l’avènement du roi Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand) (1642−1658), qui se convertit aussitôt à l’Islam. Les descendants de l’ ubhayorāj tirèrent à leur tour vengeance de ces assassinats, ce qui conduisit à la disparition de la scène politique khmère du roi Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand), et avec lui, de la lignée royale issue du roi Jayajeṭṭhā II au profit de la branche cadette issue de l’ ubhayorāj Paramarājā (Udăy) (1659). Mais les membres de cette branche s’entre-déchirèrent à leur tour. Le roi Paramarājā VIII (Ang Sūr) (1659−1672) fut assassiné par son neveu et gendre qui, après être monté sur le trône d’Oudong, fut également mis à mort après cinq mois de règne. Deux nouvelles lignées de princes, issues toutes les deux de l’ancien ubhayorāj Paramarājā (Udăy), commencèrent alors leurs luttes sanglantes pour le pouvoir et les poursuivirent, pour le plus grand dam du Cambodge, durant presque toutes les dernières décennies du XVII siècle. Elles devaient les reprendre, à l’issue d’une courte accalmie, pendant encore plusieurs décennies du siècle suivant. L’élimination de l’une des lignées rivales, en ¹⁷³⁷⁄₈ A.D., né mit malheureusement pas fin à ces vieux démons. D’autres disputes né devaient pas tarder à se faire jour entre gouvernants cambodgiens. Et elles furent, pour le royaume, encore plus désastreuses que les précédentes, car elles n’opposèrent pas seulement les princes de la famille royale, mais aussi les grands dignitaires du royaume. Le Cambodge aurait peut-être pu né pas trop souffrir de ces dissensions internes s’il s’était trouvé isolé ou entouré de voisins bienveillants ou désintéressés. Ce n’était pas le cas, bien au contraire.

“The choice of the headline and deadline for this work is not arbitrary. The first — 1594 A.D. — marked, with the capture of the capital Longvek by the Siamese, the end of a period. The second — ¹⁷⁰⁰⁄₁ A.D. -, preceded shortly by the first official Vietnamese takeover, in 1698 A.D., of a part of the Khmer territory of Kampuchea Krom (Lower Cambodia), inaugurating a new one. Between these two dates, the Cambodian 17^th century appears as a crucial period in the sense that the Khmer country, which was gradually weakening politically and economically, could perhaps have pulled itself together if its leaders had shown more foresight and if it had found itself facing only one adversary. […] The study presented here begins at the end of the 16^th century, and more precisely in 1594 A.D. This date marked the fall of the capital Longvêk captured by the armies of Ayutthaya and the seizure of power by the braḥ vans Rām of Joen Brai who, after having chased away the Siamese occupation force left by King Naresuen, ascended the Khmer throne at Srei Santhor. It ends at the very beginning of the 18^th century, in ¹⁷⁰⁰⁄₁ A.D., date on which King Jayajeṭṭhā III (Aṅg Sur) decided to abandon (again) his royal functions to transmit them to his son-in-law, King Kaev Hvā III (Ang Im). An important event took place two years earlier, in 1698 A.D., when the Vietnamese court of the Nguyên officially took control of certain Khmer territories in the border provinces of Barea, Daung Nay and Prei Nokor (northern part of Cisbassac). The following year, in 1699 A.D., following this first official takeover of the aforementioned Khmer territories by the Vietnamese court, the troops of Lord Minh Vương of Phú-xuân (Huế), under the cover of assistance requested by a Cambodian mandarin of the court of Oudong in revolt against his sovereign, invaded Cambodia again; they withdrew from this kingdom only after fierce fighting in the region of Bâbaur (Kampong Chhnang). 

An endemic evil was indeed going to emerge from this period and continue in an almost uninterrupted way, an evil that Cambodia was never able to overcome or stop: internal dissensions between the members of the royal family. King Srī Dhammarājā I (Cau Bañā Tu) was assassinated on the orders of his paternal uncle the ubhayorāj Paramarājā (Udăy) who, behaving like a true head of state, soon put his own son — the future king Padumarājā I (Ang Nan’) (1640−1642), who apparently had no more rights to the royalty than other princes — on the throne. A predictable reaction followed, which resulted in the double assassination of the Ubhayorāj and his son who had become king in Oudong in 1642 and the accession of King Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand) (1642−1658), who immediately converted to Islam. The descendants of the Ubhayorāj in turn took revenge for these assassinations, which led to the disappearance from the Khmer political scene of King Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand), and with him, of the royal line descended from King Jayajeṭṭhā II in favor of the cadet branch descended from the Ubhayorāj Paramarājā (Udăy) (1659). But the members of this branch also tore each other apart. King Paramarājā VIII (Ang Sūr) (1659−1672) was assassinated by his nephew and son-in-law who, after ascending the throne of Oudong, was also put to death after five months of reign. Two new lines of princes, both descended from the former ubhayorāj Paramarājā (Udăy), then began their bloody struggles for power and continued them, to the great displeasure of Cambodia, during almost all the last decades of the 17^th century. They were to resume them, after a short lull, for several more decades of the following century. The elimination of one of the rival lines, in ¹⁷³⁷⁄₈ A.D., unfortunately did not put an end to these old demons. Other disputes were not long in arising between Cambodian rulers. And they were, for the kingdom, even more disastrous than the previous ones, because they did not only oppose the princes of the royal family, but also the great dignitaries of the kingdom. Cambodia could perhaps not have suffered too much from these internal dissensions if it had found itself isolated or surrounded by benevolent or disinterested neighbors. This was not the case, quite the contrary.

While discussing Michael Vickery’s interpretation of Cambodian royal chronologies and chronicles, the author leads us through the maze of Cambodian royal succession, showing the importance of the uparaj [sometimes called ​“second king” by French historians from the 19^th and early 20^th centuries: 

La mort du roi Jayajeṭṭhā II en 1627 A.D. ouvrit une longue période d’incertitudes dominée par des crises graves liées à sa succession. Au cours des années allant de 1627 A.D. à 1642 A.D., trois jeunes monarques se succédèrent sur le trône khmer, le roi Sri Dhammarājā I (Cau Bañā Tu) et ses deux successeurs immédiats. Au cours de ces quinze ans, un prince, l’uparāj Paramarājā (Udăy), frère cadet du roi Jayajeṭṭhā II, allait jouer un rôle de tout premier plan, en se saisissant de la réalité du pouvoir et en s’auto-conférant la dignité d’ubhayorāj, alors que l’héritier au trône Sri Dhammarājā (Cau Bañā Tū), son neveu, était encore moine bouddhiste. 

About the first and only Cambodian Muslim King

Un des faits les plus notables du règne de Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand) [sometimes called Sultan Ibrahim or Ponhea Chan], et aussi de l’histoire khmère, fut la conversion du roi à l’islam. Les chroniques royales khmères en donnent des versions différentes, disant tout simplement, comme P48, que le roi embrassa la religion musulmane en ¹⁶⁴³⁄₄ A.D. — c’est-à-dire une année après son accession au trône — ou fournissant des détails quelque peu divergents sur les circonstances qui entraînèrent cette conversion. Pour VJ, P63 et DV, c’est au cours d’un voyage sur le Tonlé Thom, en revenant de Srei Santhor, que le monarque aperçut à Khleang Sbêk, un peu en aval de Kampong Luong, une jeune fille musulmane dont il tomba amoureux. Accédant à la demande du roi, les parents de la jeune fille (pour VJ et P63, le père de la jeune fille était déjà décédé, mais pour DV ses père et mère étaient toujours vivants), après les offrandes d’usage faites aux mânes des ancêtres « selon la tradition des Chams et des Malais », l’offrirent au monarque qui l’emmena par la suite au palais royal d’Oudong Il lui conféra, d’après VJ et P63, la dignité de reine de gauche et accorda en même temps à certains Caṃ et Malais des dignités qui les placèrent à la tête de leur communauté. D’après VJ et P63, ce n’est qu’un peu plus tard, au cours d’une visite au village natal de la nouvelle reine, que le monarque, sur invitation du principal chef religieux de la communauté musulmane de l’endroit, le Duon « Cer » embrassa la foi coranique. Invitant les ministres, les dignitaires et les serviteurs royaux à en faire autant, il se fit circoncire selon le rituel islamique prescrit et se proclama ainsi adepte de la religion de Mahomet. C’est pourquoi certains textes khmers lui attribuent le nom-titre de Rām Cūl Sās. Selon les chroniques royales VJ, P63 et DV, la reine musulmane avait pour nom de jeune fille Nāṅ « Vās » ou Nāṅ « Hvaḥ », nāṅ étant l’appellatif cambodgien normal de jeunes filles et Vas ou Hvaḥ, son nom individuel. Pour DV, lorsque le roi la prit pour épouse, il lui accorda le titre d’Anak Braḥ Mae Nāṅ « Sāvās Pupphā », dans lequel on retrouve toujours son nom individuel de jeune fille Vas (ou Hvaḥ). Mais pour P57 et dans une certaine mesure P63 et P3, cette reine musulmane portait le titre d’Anak Mnāṅ « Kapaḥ Pau » ou Anak Mnāṅ « Kaṃpau » (en transcription courante : Neak Mneang « Kabas Bau » ou Neak Mneang « Kambau »), anak mnāṅ étant l’expression courante désignant une épouse de roi ou de prince, et Kapaḥ Pau, ou sa variante Kaṃpau, le nom individuel de la reine. Or ce nom-titre, [Anak] Mnāṅ « Ka[paḥ] Pau » (Mneang Kabau) ou [Anak] Mnāṅ « Kaṃpau » (Mneang Kambau), rappelle curieusement le nom Minang Kabau, qui est celui d’une ethnie et d’une région de l’île de Sumatra. Ce qui conduit à poser une question : Est-ce-que ce nom-titre né pourrait pas en fait désigner l’origine Minang Kabau de la reine ou/​et le lieu d’où elle-même ou sa famille pouvait être originaire. Il pourrait aussi porter à croire à l’origine malaise de cette reine.

Pour les chroniques royales DV et P57, le roi Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand) abandonna aussi la religion de ses ancêtres pour embrasser la religion musulmane à cause des remords qui le torturaient pour avoir fait assassiner l’ubhayorāj son oncle, c’est-à-dire presque son propre père depuis la disparition de ce dernier. Il né faut pas oublier en effet que, pour les bouddhistes, l’un des cinq premiers préceptes est de s’abstenir d’ôter toute vie, humaine ou animale. Et que de par la relation de cause à effet qui produit les renaissances successives, tout acte entraîne rétribution ou sanction dans cette vie ou dans la prochaine existence. Aussi, les religieux bouddhiques né purent cautionner ni justifier ses crimes. Par contre les chefs religieux malais — saṅgharāj dans les textes khmers, c’est-à-dire ici les docteurs de la foi musulmane — consultés par le roi, lui déclarèrent qu’il serait déchargé, ou délivré, de ses fautes par la grâce d’Allah, s’il acceptait d’embrasser la religion musulmane.

[“One of the most notable events of the reign of Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand) [sometimes called Sultan Ibrahim or Ponhea Chan], and also of Khmer history, was the king’s conversion to Islam. The Khmer royal chronicles give different versions of this, saying simply, like P48, that the king embraced the Muslim religion in ¹⁶⁴³⁄₄ A.D. — that is, a year after his accession to the throne — or providing somewhat divergent details of the circumstances that led to this conversion. For VJ, P63 and DV, it was during a voyage on the Tonlé Thom, returning from Srei Santhor, that the monarch saw at Khleang Sbêk, a little downstream from Kampong Luong, a young Muslim girl with whom he fell in love. Granting the king’s request, the girl’s parents (for VJ and P63, the girl’s father had already died, but for DV her father and mother were still alive), after the customary offerings made to the spirits of the ancestors ​“according to the tradition of the Chams and the Malays”, offered her to the monarch who subsequently took her to the royal palace of Oudong. He conferred on her, according to VJ and P63, the dignity of queen of the left and at the same time granted to certain Caṃ and Malays dignities that placed them at the head of their community. According to VJ and P63, it was only a little later, during a visit to the new queen’s native village, that the monarch, at the invitation of the principal religious leader of the local Muslim community, the Duon ​“Cer”, embraced the Koranic faith. Inviting the ministers, dignitaries and royal servants to do the same, he had himself circumcised according to the prescribed Islamic ritual and thus proclaimed himself a follower of the religion of Muhammad. This is why some Khmer texts give him the title-name of Rām Cūl Sās. According to the royal chronicles VJ, P63 and DV, the Muslim queen’s maiden name was Nāṅ ​“Vās” or Nāṅ ​“Hvaḥ”, nāṅ being the normal Cambodian name for young girls and Vas or Hvaḥ, her individual name. For DV, when the king took her as his wife, he granted her the title of Anak Braḥ Mae Nāṅ ​“Sāvās Pupphā”, in which we still find her individual maiden name Vas (or Hvaḥ). But for P57 and to some extent P63 and P3, this Muslim queen bore the title of Anak Mnāṅ ​“Kapaḥ Pau” or Anak Mnāṅ ​“Kaṃpau” (in common transcription: Neak Mneang ​“Kabas Bau” or Neak Mneang ​“Kambau”), anak mnāṅ being the common expression designating a wife of a king or prince, and Kapaḥ Pau, or its variant Kaṃpau, the individual name of the queen. Now this title-name, [Anak] Mnāṅ ​“Ka[paḥ] Pau” (Mneang Kabau) or [Anak] Mnāṅ ​“Kaṃpau” (Mneang Kambau), curiously recalls the name Minang Kabau, which is that of an ethnic group and a region of the island of Sumatra. Which leads to a question: Could this title-name not in fact designate the Minang Kabau origin of the queen and/​or the place from which she or her family could have come? It could also lead to believe in the Malay origin of this queen.

For the royal chronicles DV and P57, King Rāmādhipatī I (Cau Bañā Cand) also abandoned the religion of his ancestors to embrace the Muslim religion because of the remorse that tortured him for having had the ubhayorāj his uncle assassinated, that is to say almost his own father since the latter’s disappearance. It should not be forgotten that, for Buddhists, one of the first five precepts is to abstain from taking any life, human or animal. And that by the cause-and-effect relationship that produces successive rebirths, any act entails retribution or sanction in this life or in the next existence. Also, the Buddhist religious leaders could not condone or justify his crimes. On the other hand, the Malay religious leaders — saṅgharāj in the Khmer texts, that is to say here the doctors of the Muslim faith — consulted by the king, declared to him that he would be discharged, or delivered, from his faults by the grace of Allah, if he agreed to embrace the Muslim religion.”]

Chart of the Cambodian Rulers, 16^th-start of 18^th centuries

1 បរមរាជាទី ២ (ចៅពញាចន្ទ) [Paramarājā II (Cau Banā Cand) / Barom Reachea II (Chau Ponhea Chan)] : 1516 – 1566 

2 បរមរាជាទី៣ [Paramaraja III / Barom Reachea III : 1566 – 1576 

3 បរមរាជាទី៤ (សដ្ឋា) [Paramaraja IV (Sattha) Barom Reachea IV (Sattha)]: 1576 – 1594 

4 ជ័យជេដ្ឋាទី១ [Jayajeṭṭhā I (or Jăy Jeṭṭhā I] / Chei Chéttha I]: 1584 – 1594 

5* បរមរាជាទី៤ (ចៅពញាតន់) [រជ្ជកាលទី១] [Paramaraja V (Cau Banā Tan’) (1^st reign) / Barom Reachea V (Chau Ponhea Tan): 1584 – 1594 

6 រាមទី១ [Rām I/​Ream I]: 1594 – 1596

7 រាមទី២ (ចៅពញានូរ) 1596 – 1597
Rām II (Cau Banā Nūr)
Ream II (Chau Ponhea Nou)

8** បរមរាជាទី៤ (ចៅពញាតន់) រជ្ជកាលទី២. 1597 – 1599
Paramaraja V (Cau Banā Tan’) [second regne]
Barom Reachea V (Chau Ponhea Tan)

9 បរមរាជាទី៦ (ចៅពញាអន) 1599 – 1600
Paramarājā VI (Cau Banā An)
Barom Reachea VI (Chau Ponhea An)

10 កែវហ៊្វាទី១ (ចៅពញាញោម) 1600 – 1602
Kaev Hvā I (Cau Banā Nom)
Kev Fa I (Chau Ponhea Nhom)

11 បរមរាជាទី៧ (ស្រីសុរិយោពម) 1602 – 1619
Paramarājā VII (Sri Suriyobarm)
Barom Reachea VII (Srei Soriyopor)

12 ជ័យជេដ្ឋាទី២ 1619 – 1627
Jayajeṭṭhā II
Chei Chettha II

ubhayorāj បរមរាជា (ឧទ័យ) ឧភយោរាជ 1627 – 1642
Paramarājā (Udăy) [ubhayorāj]
Barom Reachea (Outei) [Opphayoreach]

13 ស្រីធម្មរាជាទី១ (ចៅពញាតូ) 1627 – 1632
Sri Dhammarājā I (Cau Banā Tu)
Srei Thoamareachea I (Chau Ponhea To)

14 អង្គទងរាជា (ចៅពញានូរ) 1632 – 1640
Aṅg Dan Rājā (Cau Banā Nūr)
Ang Tong Reachea (Chau Ponhea Nou)

15 បទុមរាជាទី១ (អង្គនន់) 1640 – 1642
Padumarājā I (Aṅg Nan’)
Botum Reachea I (Ang Non)

16 រាមាធិបតីទី១ (ចៅពញាចន្ទ) 1642 – 1658 
Rāmādhipatī I (Cau Banā Cand)
Reameathipadei I (Chau Ponhea Chan)

17 បរមរាជាទី៨ (អង្គសូរ) 1659 – 1672
Paramarājā VIII (Aṅg Sūr)
Barom Reachea VIII (Ang So)

ubhayorāj រាមាធិបតី (ឧទ័យសុរិវង្សអង្គុតន់) ឧភយោរាជ 1664 – 1674
Rāmādhipatī (Udăy Surivaṅs Aṅg Tan’) [ubhayorāj]
Reameathipadei (Outei Sorivong Ang Tan) [Opphayoreach]

18 បទុមរាជាទី២ (ស្រីជ័យជេដ្ឋ) 1672 – 1673
Padumarājā II (Srī Jayajeṭṭh)
Botum Reachea II (Srei Chei Chet)

19 កែវហ្វ៊ាទី២ (អង្គជី) 1673 – 1677
Kaev Hvā II (Aṅg Jī)
Kev Fa II (Ang Chi)

ubhayorāj បទុមរាជា (អង្គនន់) ឧភយោរាជ 1674 – 1691
Padumarājā (Aṅg Nan’) [ubhayorāj]
Botum Reachea (Ang Non) [Opphayoreach]

20 ជ័យជេដ្ឋាទី៣ (អង្គសូរ) រជ្ជកាលទី១ 1677 – 1695
Jayajeṭṭhā III (Aṅg Sūr) [1^st reign]
Chei Chettha III (Ang So)

21 រាមាធិបតីទី២ (អង្គយ៉ង) 1695 – 1696
Rāmādhipatī II (Aṅg Yaṅ)
Reameathipadei II (Ang Yang)

22 ជ័យជេដ្ឋាទី៣ (អង្គសូរ) រជ្ជកាលទី២ 1696 – 1700
Jayajeṭṭhā III (Aṅg Sūr) [2^d reign]
Chei Chettha III (Ang So)

23 កែវហ្វ៊ាទី៣ (អង្គអិម) រជ្ជកាលទី១ 1700 – 1701
Kaev Hvā III (Aṅg Im) [1^st reign]
Kev Fa III (Ang Im)

24 ជ័យជេដ្ឋាទី៣ (អង្គសូរ) រជ្ជកាលទី៣ 1701 – 1702 
Jayajeṭṭhā III (Aṅg Sūr) [3^d reign] 
Chei Chettha III (Ang So)

25 ស្រីធម្មរាជាទី២ រជ្ជកាលទី១ 1702 – 1704 
Sri Dhammaraja II [1^st reign] 
Srei Thoamareachea II

26 ជ័យជេដ្ឋាទី៣ (អង្គសូរ) រជ្ជកាលទី៤ 1704 – 1707
Jayajeṭṭhā III (Aṅg Sūr) [4^th reign] 
Chei Chettha III (Ang So)

27 ស្រីធម្មរាជាទី២ រជ្ជកាលទី២ [Sri Dhammarājā II][2^d reign] / Srei Thoamareachea II] 1707 – 1714

28 កែវហ្វ៊ាទី៣ (អង្គអិម) រជ្ជកាលទី២ [Kaev Hvā III (Ang Im) [2^d reign] / Kev Fa III (Ang Im)] 1714 – 1722